An den Grenzen der Vernunft: Beamte und ›Barbaren‹ in den Peripherien Lateinamerikas, 18.–19. Jahrhundert

Der Gebrauch einer affektiven Sprache und der performative Ausdruck von Gefühlen galt im politischen Leben zu Beginn der Frühen Neuzeit nicht unbedingt als Zeichen unkontrollierter Passionen, sondern kam, wie Boquet und Nagy in ihrer Studie über das »sensible Mittelalter« zeigen, »begründet und berechnend« zum Einsatz.

Damien Bouquet/Piroska Nagy: Sensible Moyen Âge. Un histoire des émotions dans l`Occident medieval [Das sensible Mittelalter. Eine Geschichte der Emotionen im mittelalterlichen Westeuropa], Paris 2015, S. 88.

Die bedeutende Rolle von Gefühlen wie Liebe und Freundschaft im politischen Gedankengut der Frühen Neuzeit erklärt sich durch den Umstand, dass Politik und Macht nicht bei einem ›Staat‹ verortet waren, wie es erst seit dem 19. Jahrhundert üblich wurde, sondern am königlichen oder fürstlichen Hof. In den spanischen Überseekolonien spiegelten die vizeköniglichen Höfe von Mexiko und Lima diese Verortung wider. Sie folgten damit einer politischen Organisation, die eine Haushaltsverwaltung zur Grundlage hatte und von Patron-Klient-Strukturen getragen wurde. Frühneuzeitliche Politik baute auf der Vasallenliebe zum Herrscher, dessen Gegenliebe sowie der dadurch gestifteten Einigkeit der Bevölkerung auf.

Auch innerhalb der kolonialen Siedlergesellschaft galt die Treue (lealtad) zum König als einigendes Band der iberischen Bevölkerungen in Übersee. Treue hebt auf ein soziales Gefühl ab, dem, anders als beim Vertrauen, eine hierarchische Konnotation zugrunde liegt.

Lasse Hölck / Stefan Rinke: »Loyalität in Übersee. Legitimierung von Herrschaft in den Peripherien des Spanischen Weltreiches, 16.–19. Jahrhundert«, in: Geschichte und Gesellschaft. Zeitschrift für historische Sozialwissenschaft 42 (2016), S. 574–591.

Die spanische Kolonialverwaltung beschäftigte sich seit jeher mit der Bedeutung von Gefühlen für eine vernunftgeleitete öffentliche Verwaltung. Anders als in der modernen Sprechweise war dabei nicht von Emotionen die Rede, sondern von Passionen. Der Bedeutungsgehalt von pasiones (Leidenschaften) erstreckte sich jedoch gleichfalls auf Gefühle wie Liebe, Wut oder Angst. Angefangen mit dem König, der seine Untertanen liebte und wütend werden konnte, wenn sie ungehorsam waren, durchdrang das emotionale Vokabular alle Verwaltungsebenen. Königliche Gnade (clemencia, merced) wurde im Anschluss an Seneca ein Schlüsselbegriff in den Ratgebern, die von spanischen Autoren für ihre Könige verfasst wurden. Sie sollte als eine Form von Gefühlskontrolle zugleich den fürstlichen Zorn bändigen und vor zu großer Nachsichtigkeit bewahren.

Alejandro Cañeque: »The Emotions of Power. Love, Anger, and Fear, or How to Rule the Spanish Empire«, in: Javier Villa-Flores / Sonya Andrea Lipsett-Rivera (Hg.): Emotions and Daily Life in Colonial Mexico, Albuquerque 2014, S. 89–121, hier S. 103–106.

Die reziproke Liebe zwischen Herrscher und Untertan generierte der Theorie zufolge die notwendige »öffentliche Ruhe« (quietud pública), welche jedem Mitglied der Gesellschaft die Sicherheit gab, die es für sein Wohlergehen benötigte.

Cañeque: »Emotions of Power«, S. 97–98.

Die liberalen Gedanken des ›Zeitalters der Vernunft‹ verbreiteten sich hingegen nur langsam in Spanien und seinen Überseekolonien, wo sie von einem restriktiven Politikverständnis und einem strengen Katholizismus eingehegt wurden.

Antonio Sáenz-Arance: »Kritik, Krise und politische Impotenz. Hispanische Aufklärungen in der alten und neuen Welt«, in: Alexander Kraus / Andreas Renner (Hg.): Orte eigener Vernunft. Europäische Aufklärung jenseits der Zentren, Frankfurt am Main 2008, S. 29–45.

Die Vorgehensweise der Kolonialherren war seit Beginn der europäischen Expansion darauf angelegt, eine Vertrautheit mit der ›Neuen Welt‹ herzustellen und die Unerfahrenheit mit den Überseegebieten wurde durch eine Einordnung in die eigene Erfahrungswelt, etwa durch vertraut klingende Namen wie Nueva España oder Nueva Galicia, kompensiert. Solche Namensgebungen produzierten im Kontext der Entdeckungen und Eroberungen eine Art von »affektiver Geografie«, die sich auf den erstellten Landkarten niederschlug.

Nugent: »Indigenous/European Encounter«, S. 325.

Die meisten Bevölkerungsgruppen des Spanischen Kolonialreiches waren nicht als patrimoniale Herrschaften organisiert, sondern auf Grundlage egalitärer verwandtschaftlicher Beziehungen. ›Indianer‹, wie die Europäer die von ihnen in Amerika angetroffenen Menschen nannten, regelten ihre kollektiven Sachverhalte zumeist persönlich, im direkten Austausch miteinander. Eine unpersönliche Verwaltung öffentlicher Angelegenheiten, wie sie durch einen behördlichen Schriftverkehr möglich wird, kannten sie nicht. Außerhalb der Bevölkerungszentren wie dem Hochtal von Mexiko und dem Andenraum waren dann auch hoheitliche Regierungsweisen gänzlich unbekannt und wurden heftig abgelehnt. Für die Kolonialherren war dieser Mangel an Verwaltungssinn von fehlender Vernunft bedingt und ein Hindernis dabei, ihre auf Herrschaft basierten Vorstellungen von einem gesellschaftlichen Miteinander durchzusetzen. Die Annäherung der indigenen Gruppen an die Spanier war deshalb von einzelnen Personen abhängig, denen sie Vertrauen entgegenbringen konnten. Sobald die Vertrauensperson abgezogen oder versetzt wurde, was sowohl bei Missionaren wie auch bei Militärs alle paar Jahre geschah, endete auch das Vertrauensverhältnis der Indigenen zu den Neuankömmlingen aus Europa.

José Luis Mirafuentes Galván: »Colonial Expansion and Indian Resistance in Sonora. The Seri Uprisings in 1748 and 1750«, in: William B. Taylor / Franklin Pease (Hg.): Violence, Resistance, and Survival in the Americas. Native Americans and the Legacy of Conquest, Washington 1994, S. 101–123, hier S. 117–118.

Vertrauensgewinnung wurde von den Missionaren im Umgang mit unabhängigen indigenen Gruppen methodisch angewandt. Als der Jesuitenpater Salvatierra 1709 mit einer Expedition an die Küste des Golfes von Kalifornien (Sonora, Mexiko) gelangte, um ein gestrandetes Schiff wieder seetauglich zu machen, traf er auf die dort lebenden Wildbeutergruppen der »Seris« (Eigenbezeichnung Comcáac). Der Padre bemühte sich ausdrücklich, ein gegenseitiges Vertrauen herzustellen: Anstatt mit den anderen Expeditionsmitgliedern an Bord des gestrandeten Schiffes zu übernachten, blieb Salvatierra an Land bei den dort neugierig lagernden Seris, um ihnen gegenüber »Vertrauen zu zeigen« (mostrar confianza). Daraufhin beobachtete er, dass die Seris sein Vertrauen mit gleicher Münze zurückzahlten, denn in den folgenden Tagen kamen sie »…mit so großem Vertrauen und Sicherheit…« (con tanta confianza y seguridad) zu seiner Lagerstätte, dass sie sich dem Gottesmann zufolge nicht einmal mehr von dem bewaffneten Begleitschutz der Expedition einschüchtern ließen.

Luis González Rodríguez: »Juan Maria Salvatierra y los seris, 1709–1710«, in: Estudios de Historia Novohispana 17 (1997), S. 229–262, hier S. 238, 252–253.

Innerhalb der Verwaltungsebenen erklärte man sich auch die Konfliktursachen zwischen Indigenen und Spaniern als eine Frage des persönlichen Vertrauens zwischen einzelnen Beamten und den indigenen Gruppen ihres Verwaltungsbereiches. Angesichts eines gewaltsamen Aufstandes der Seris zwischen 1748 und 1750 lieferten sich die in dieser Zeit nacheinander verantwortlichen spanischen Regenten des Bezirks, Inspektor Rodriguez Gallardo und Gouverneur Ortiz Parilla, einen verbalen Schlagabtausch, in dem einer dem anderen vorwarf, durch Fehlentscheidungen das »Vertrauen« (confianza) zu den Indianern gebrochen und ihr »Misstrauen« (desconfianza) erregt zu haben: »…[N]ach meinem Abschied von [Sonora]«, zitierte der Vorgänger Gallardo seinen Nachfolger Parilla in einer über hundert Seiten langen Polemik,

Da beide Beamten durch willkürliche Verhaftungen und brutale Strafexpeditionen gleichermaßen die Beziehungen zu den unabhängigen Seris zerrüttet hatten, erscheint ihr gegenseitiger Vorwurf des Vertrauensbruches müßig. Allerdings verweist ihre Streitschrift auf das Bewusstsein in höheren Verwaltungsebenen, dass das legitime königliche Mandat zu regieren auf lokaler Ebene in persönliche Vertrauensverhältnisse zu der indigenen Bevölkerung übersetzt werden musste, um ein konfliktarmes interethnisches Verhältnis zu etablieren.

Seitdem zu Beginn des 18. Jahrhunderts die französische Dynastie der Bourbonen die zuvor regierenden Habsburger in Spanien abgelöst hatte, sollten die Kontrolle über die amerikanischen Territorien und der Zugriff auf ihre Ressourcen verbessert und ausgebaut werden. Im spanischen »Zeitalter der Erkenntnis« (Siglo de las Luces) strebte die Metropole eine Rationalisierung der Kolonialverwaltung zum eigenen Nutzen an. Insbesondere während der Regentschaft von Carlos III. (1759–1788) wurden diejenigen Körperschaften, die staatliche Funktionen ausübten und damit dem administrativen Ideal eines ›aufgeklärten Absolutismus‹ im Wege standen, aufgelöst oder zumindest geschwächt. Die spektakulärste Maßnahme der spanischen Krone stellte in diesem Zusammenhang die Ausweisung des Jesuitenordens aus den spanischen Besitzungen im Jahre 1767 dar. Davon waren insbesondere die Regionen betroffen, die aufgrund des hartnäckigen Widerstands der dort lebenden indigenen Bevölkerung als Paradebeispiel der frontier gelten, wie der chilenische Süden und der mexikanische Norden. Der mexikanische Vizekönig de Croix formulierte das Ansinnen der bourbonischen Kolonialverwaltung 1767 in einem häufig zitierten Satz mit deutlichen Worten:

Das politische Programm der Bourbonischen Reformen war darauf angelegt, im Einklang mit den in Europa kursierenden Ideen eines aufgeklärten Absolutismus die Königstreue als Regierungsprinzip in der Kolonialverwaltung nachhaltig zu verankern und die Verwaltung der Kolonien auf die Interessen der Krone zurechtzuschneiden. Wie den Äußerungen des Vizekönigs zu entnehmen ist, war eine Beteiligung der regierten Bevölkerung(en) an der Formulierung von Zielen und Umsetzung dieser Reformen nicht vorgesehen. Stattdessen sollten mit der Verschickung zahlreicher Fragebögen, die von lokalen Beamten zu beantworten waren, diejenigen Informationen eingeholt werden, die für eine Ausarbeitung der Reformen vonnöten schienen.

Bernd Hausberger: »Reformiert, modernisiert und ruiniert. Lateinamerika«, in: ders. / Jean-Paul Lehners (Hg.): Die Welt im 18. Jahrhundert, Wien 2011, S. 124–152, hier S. 142.

In den weitläufigen Grenzgebieten, wie dem mexikanischen Norden oder dem Cono Sur, die erst im Laufe des 19. Jahrhunderts ganz erschlossen wurden, galten insbesondere diejenigen Bevölkerungsgruppen, die wechselnden Residenzmustern folgten oder sich einer Unterwerfung zur Wehr setzten, als ›irrational‹ und wurden entsprechend gente sin razón (»Menschen ohne Vernunft«) genannt.

David J. Weber: The Spanish Frontier in North America, New Haven 1992, S. 307.

»Bevor sie Christen werden können, müssen wir erst vernunftgeleitete Menschen [hombres racionales] aus ihnen machen«, hieß es etwa in Bezug auf die Bevölkerungen am Rio de la Plata in Südamerika,

Zitiert in David J. Weber: Bárbaros. Spaniards and their Savages in the Age of Enlightenment, New Haven 2005, S. 93.

Die Einteilung in »Menschen der Vernunft« und »Menschen der Gewohnheit« wurde zudem an der fehlenden Schriftlichkeit Letzterer festgemacht. Deutlich wird diese Gegenüberstellung in den Worten des Bischofs von Concepción (Chile) 1784 im Zusammenhang mit den Mapuche der Araucania im Süden Chiles. Die Mapuche verfügten über einen ad mapu genannten, mündlich überlieferten Codex, der generelle soziale Verhaltensregeln und materielle Strafen für unsoziales Verhalten wie Mord, Raub oder Ehebruch festlegte. Die fehlende schriftliche Fixierung verleitete den Bischof jedoch dazu, diesen Codex außerhalb der ihm vertrauten Sozialordnung und damit auch außerhalb des gesteckten Rahmens der Vernunft zu verorten:

Mit den parlamento-Treffen konnte jedoch, wie oben angeführt, eine vertrauensbasierte Aushandlung zwischen den ungleichen Nachbarn organisiert und eine »Eroberung der Freundschaft« angestrebt werden.

Mónika Contreras: »Die Eroberung der Freundschaft. Indios amigos, Fuertes und lokale Regierungsweisen am Río Bueno, 1759–1796«, in: Stefan Rinke / Mónika Contreras / Lasse Hölck (Hg.): Regieren an der Peripherie. Amerika zwischen Kolonien und unabhängigen Republiken, Stuttgart 2011, S. 113–140.

Die »Unvernunft« der Indianer hatte schließlich auch eine zeitliche Dimension, da man ihnen jegliche Fähigkeit zur Antizipation absprach und eine entsprechende »Kindlichkeit« oder »Rückständigkeit« anlastete.

Jarquín Ortega / María Teresa (Hg.): Vida indígena en la colonia. Perspectivas etnohistóricas. [Alltag der Indigenen zur Kolonialzeit. Ethnohistorische Perspektiven], Zinacantepec, Estado de México 2016.

Materielle Bedürfnislosigkeit und Indifferenz gegenüber den Errungenschaften der europäischen Zivilisation auf Seiten der Indigenen verkomplizierten den Versuch der Beamten, sie in ihr Regierungssystem zu integrieren ebenso, wie die Unvertrautheit der Beamten mit den sozialen Verhältnisse innerhalb der indigenen Gruppen. Auf der Verwaltungsebene überwog daher der Versuch, egalitäre Gesellschaften und solche mit nur gering ausgeprägten (›flachen‹) Hierarchien dem europäischen Verständnis von sozialer Ordnung anzupassen.

Juan Carlos Garavaglia: »The Crises and Transformations of Invaded Societies. The La Plata Basin (1535–1650)«, in: Frank Salomon (Hg.): The Cambridge History of the Native Peoples of the Americas, Cambridge 1999, S. 1–58.

Die Fremdartigkeit der nordmexikanischen Region in klimatischer wie sozialer Hinsicht trieb etwa José de Gálvez, aufgeklärter Modernisierer des Kolonialreiches als Generalinspekteur des Königs, in die geistige Umnachtung. In den Plänen des Visitador Jóse de Gálvez dienten die nördlichen Provinzen Neuspaniens als eine Art Laboratorium, wo er seine Reformvorhaben persönlich durchzuführen gedachte.

Del Rio: La Aplicación, S. 15; Luis Navarro Garcia: Don José de Gálvez y la Comandancia General de las Provincias Internas del Norte de la Nueva España, Sevilla 1964, S. 157–160.

Nach zwei Wochen Beratungen in der Festung von Pitic (heute Hermosillo) mit den Hauptleuten über die militärischen Maßnahmen gegen die Krieger der Seri und Pima war Gálvez mit den Nerven am Ende. In den frühen Morgenstunden des 14. Oktobers 1769 rief der visitador einen Sergeant zu sich und teilte ihm mit, dass ihm in der Nacht Franziskus von Assisi erschienen war, um ihm einen Rat zu erteilen. Dem Heiligen zufolge wären die indigenen Krieger innerhalb von drei Tagen zu besiegen, wenn man sechshundert Affen aus Guatemala in Soldatenuniformen steckte und sie gegen die Rückzugsorte der Indianer ausschickte. Mit diesen Worten ließ Gálvez den verdutzten Sergeant stehen, begab sich unter die Soldaten im Lager und schüttelte ihnen unter beständigen Freundschaftsbekundungen die Hände. In dieser denkwürdigen Nacht gab der visitador noch die Anweisung, jedem Soldaten eine beliebige Summe aus den Expeditionsmitteln auszuzahlen. Beim gemeinsamen Mahl mit den Hauptleuten drohte er den Anwesenden – einschließlich seines Oberst Domingo Elizondo – mit dem Scheiterhaufen, wenn sie es wagen sollten, seine Weisungen auch nur zu kommentieren. Während seiner wochenlangen Nervenkrise war der visitador nur schwer dazu zu bewegen, sich überhaupt einzukleiden, ernannte willkürlich dahergelaufene Siedler zum Gouverneur von Sonora und hielt sich abwechselnd für den König von Preußen, von Schweden oder für den Aztekenfürsten Moctezuma. Am 25. Oktober 1769 wurde Gálvez zurück nach Ures transportiert, wo er Erholung finden sollte, doch bis zum Februar 1770 wiederholten sich seine Anfälle. Nach seiner Genesung gelang es ihm dank seiner Beziehungen, die Vorfälle weitestgehend zu vertuschen.

Hernández Silva: La Locura de la modernidad, S. 31–35.

Der Mangel an Kenntnis und Verständnis führte nicht zuletzt auch dazu, dass über die unabhängigen Indianer viele Gerüchte im Umlauf waren, die den Einfluss negativer Gefühle und Misstrauen auf politisches und Verwaltungshandeln veranschaulichen. Oberst Elizondo, der von 1769 bis 1771 eine großangelegte Kampagne gegen die Pimas und Seris in Sonora führte, musste feststellen, dass die vor Ort eingeholten Informationen über die indigenen Gruppen unzutreffend waren, was die Durchführung seiner Aufgabe anfangs behindert hatte. »Die Indianer sind nicht solche Idioten, wie man mir sagte«, stellte er nüchtern fest, nachdem ihm die konsultierten Militärs offenbar mehr über ihr eigenes Überlegenheitsgefühl berichtet hatten als über den zu bekämpfenden Gegner.

Elizondo: Noticia, S. 26.

Gerüchte sind demnach Hinweise auf kollektive Gefühlszustände des Misstrauens und der Angst, die einer als antagonistisch wahrgenommenen (Nachbar-)Gruppe schlechte Absichten oder Taten unterstellen. Als solche leiten sie auch das Handeln von Verwaltungsbeamten in die Irre. Als die Spanier militärische Engpässe bemerkten, da sie es in Sonora gleichzeitig mit mehreren marodierenden Indianergruppen der Apachen, Pima und Seris zu tun hatten, die in der Umgebung kleinere Überfälle durchführten, beschwor Kommandant Bautista de Anza das Horrorszenario einer indigenen Allianz dieser drei Sprachgruppen herauf und erklärte sich heroisch bereit, sein Leben für die Niederschlagung dieses vermeintlich panindianischen Aufstands zu geben. Zudem verwarf er jegliche Politik der Einbeziehung gegenüber den Indianern angesichts ihrer »Untreue, Undankbarkeit, Neigung zum Diebstahl und Wankelmut« als »nutzlos«. Aufgrund dieser Eigenschaften, die seines Erachtens von den Indianern nicht zu trennen waren,

Im Anschluss an seinen schriftlichen Wutausbruch musste Bautista de Anza aber noch am selben Tag feststellen, dass sich sein Urteil als voreilig herausstellte. Die registrierten Überfälle waren nicht mit einer vorherigen Absprache der genannten Gruppen in Verbindung zu bringen, schrieb er seinem Generalkommandanten Teodoro de Croix.

Bautista de Anza an Teodoro de Croix, San Miguel de Horcasitas, 7. 7. 1777, AGI Guad. 515, N° 31, fol. 1r.

Gegenüber unbotmäßigen indigenen Gruppen setzten dabei auch die höheren Kolonialbeamten, je nach Persönlichkeit, auf direkten Terror. Entgegen der spanischen Ratgeber erschien das Einflößen von Angst als Regierungsmethode gegenüber diesen Gruppen als probates Mittel und wurde oftmals auch von übergeordneten Verwaltungsebenen wortwörtlich so angeordnet.

Bucareli y Ursúa an Crespo, México 7.9.1773, AGN PI 81, fol. 527r; Bucareli y Ursúa an Julian Arriaga, México, 26. 9. 1773, AGI Guad. 513, fols. 1366–1373.